Les chamanes sont historiquement d’Europe centrale. En Amérique, on les appellent les hommes médecines, les guérisseurs, les grands pères ou grands mères.
Nous regrouperons ces appellations sous le terme galvaudé de chamane.

Le chamane, (issue) des peuples premiers, a un lien particulier avec les esprits. Il est connecté à la nature et aux esprits qui la constituent et l’habitent.
Depuis toujours le chamane est reconnu, élu, nommé en tout cas en interdépendance avec sa communauté. On ne se déclare pas chamane, on est reconnu comme tel par les siens. Je trouve cela important pour notre culture occidentale où chacun peut après quelque formation de 3 mois à quelques années se déclarer chamane, thérapeute, … C’est la communauté qui le reconnait comme tel.
Depuis la fin des années 60, l’occident voit se développer un intérêt pour ces pratiques et cultures chamaniques.
Sont elles compatibles avec notre culture occidentale … ?
Notre culture, nos religions, nos enseignements nous ont coupé le haut du bas, la pensée du ressenti, l’émotionnel du sensoriel. Nous ne savons plus être, nous ne sommes plus connectés à nos ressentis. Nous abordons le vivant comme un bien de consommation qu’il soit nature ou humain.
Le chamanisme nous remet à une place qui me parait plus juste. Au centre, au cœur de la nature, du vivant. Nous sommes partie intégrante, nous sommes constitutif de notre univers. Il nous propose de prendre ainsi notre part dans le cycle du vivant et de devenir partenaire plus que concurrent du vivant qui nous entoure.

C’est pour moi bien entendu ma position par rapport à la terre et aux animaux qui se joue là, mais aussi par rapport aux autres humains, plus proches de moi.
Il nous encourage aussi à vivre autant dans le corps, le ressenti que dans la tête, la pensée, il laisse une place de premier ordre à l’intuition qui donne du sens, de la force à l’action qu’elle va initier et voir réaliser par la pensée et le corps.

Je retrouve là la trinité qui me parle dans ce qui constitue notre personne : l’énergie, la matière et l’esprit, qui me parle dans la religion que j’ai apprise : le père (l’intention),
le fils (l’action) et le saint esprit (l’énergie), …
à vous lire si vous avez d’autre trinités à me présenter.

Le chamanisme donc nous relie à la terre, à notre environnement, au vivant qui nous entoure. Mais en plus, il considère que tout est esprit et que chacun peu nous permettre de rentrer en relation avec les différents règnes.
Nous les respectons et ils nous inspirent. Nous entrons dans une relation harmonieuse, équilibrée et paisible avec ce qui nous entoure et nous même, notre corps, nos pensées et notre énergie.

Cet article, merci encore Olivier, du Dr Jacques Mabit me semble faire une bonne analyse des contours du néo chamanisme.

Avec l’ouverture de Pas de Côté, j’y inscrit aussi les sessions de fabrication de tambour. Je vous propose des sessions de 1 à 5 jours selon ce que vous souhaitez y porter, y trouver, l’intensité et la vitesse à laquelle vous souhaitez avancer …

Je vous propose des sessions de fabrication de tambours chamaniques, de tambours océans et de mamadrum.
Je m’essaye pour l’instant seul aux hochets, que je trouve intéressants, mais n’en ai pas fait de stage. Je ferais certainement un atelier pour les locaux ou les personnes de passage à Pas de Côté sur ce thème dans l’année.

Pas de Côté est un tiers lieux qui accueille les envies, les besoins et les initiatives des acteurs du territoire. A Puy Saint Eusèbe, petite commune de Serre Ponçon, sur la face sud du Mont Guillaume, au dessus d’Embrun et de Savines le Lac, entre Gap et Briançon.
Nous y recevons des stages et des ateliers de l’extérieur et en animons certains nous même. les stages sont sur plusieurs journées, les ateliers sont sur une demie ou une journée et ont vocation à se répéter dans le temps.
Nous y présentons aussi des spectacles et à venir … des festivals.La vocation du lieu est le bien être. Le lieu se veut accueillant et soutenant pour permettre la bienveillance de et pour chacun.